Laïcité scolaire: une exigence d'émancipation

Dix ans se sont écoulés depuis le vote de la loi issue des travaux de la Commission Stasi. Cette loi, destinée à mettre les écoles à l’abri des conflits d’appartenance religieuse en y interdisant les signes religieux ostensibles, a été salutaire. De façon efficace, elle a dissuadé les divers prosélytismes de prendre l’école en otage. Aujourd’hui, sur le terrain, les revendications communautaristes sont très rares, voire inexistantes. Des collègues enseignants ont récemment publié une tribune dans laquelle ils demandent l’abrogation de cette loi. Ils plaident pour la justice sociale, et sur ce point je ne peux que les suivre. Mais ils s’en prennent à la loi de 2004 de façon à mes yeux non fondée. Ancien membre de la Commision Stasi, j’entends leur répondre. Je ne peux les laisser tout mélanger ni alléguer des choses fausses concernant le sens de cette loi laïque et ses effets réels. Il n’y a pas à choisir entre l’émancipation sociale et l’émancipation laïque. Jaurès a montré qu’elles sont solidaires.
Quel est l’enjeu majeur du débat? C’est la fonction émancipatrice de l’école laïque. Une fonction essentielle pour les femmes, les victimes de l’homophobie, du racisme ou de la xénophobie, de la discrimination entre athées et croyants. La loi de 2004 entrait en écho avec une circulaire du ministre du Front Populaire assassiné plus tard par les nazis, Jean Zay, qui en 1937 interdisait les signes religieux dans l’Ecole après y avoir interdit les signes politiques. L’époque était terrible. Les ligues fascistes battaient le pavé avec leurs slogans antisémites, et certains idéologues hostiles aux conquêtes sociales osaient clamer